Если Парамашива - Божественное недифференцированное Сознание и Счастье - составляет наше собственное существенное вещество, тогда почему мы не осознаем, не воспринимаем его таким, а подвергаемся иллюзии, страху и страданию, и нами управляет тело и эго? Этот аспект возникает потому, что Шива есть одновременно и маг, который через свою созидательную и обманчивую силу Майя, скрывается в самом Себе, от самого Себя, через самого Себя, подобно пауку, который окутывается в своей паутине. И Он – Шива - делает это, чтобы разворачивать свою великолепную игру ограничения и освобождения как на Макрокосмическом, так и на Микрокосмическом уровнях. Следовательно он воспринимается фрагментированным во множестве существ, созданных через забытье о самом себе. Ибо порождая множественность, он скрывается, оккультируя единство. В этом направлении инициированная женщина, духовный Мастер по имени Лалешвари говорит: «Не существует ни ТЫ, ни Я, ни созерцаемого, ни созерцающего… Существует лишь Творец Вселенной, который находится скрытым в сердцах всех Существ, кажущийся погруженным в забытье о себе. Если слепые или другими словами – невежественные – не раскрывают никакой смысл в нем, мудрецы - наоборот, видя Всевышнего, растворяются экстазированными в Нем.»

Шива есть Абсолютный Свет (Пракаша, – на санскрите означает несотворенный свет) недифференцированного Божественного Сознания, который проявляется в виде всего, что существует. В то же самое время этот Свет - чистое блаженство, поскольку он поддерживает самого себя через свою собственную природу. Будучи единым и единственным, он полностью свободен и не существует того, от чего бы он зависел. Предшествуя времени и пространству, которые он порождает, он вездесущий и вечный.

Он содержит все. Ни один атом не может существовать вне его. Находясь в сердце каждого существа в виде универсального, Вселенского Субъекта (ахам, на санскрите означает – я есть или Абсолютное Я) – он освещает всю нашу жизнь, все психические сознательные проявления, и позволяет нам воспринимать внешний мир. Без него мы были бы нечувствительными, слепыми и никакое переживание не было бы возможным. Это есть причина восклицания великого просветленного мудреца Утпаладева: «Чтобы познать тебя, не нужна никакая помощь, на самом деле не существует никакого препятствия… Все залито неудержимым потоком, который переполнен бесконечным счастьем Твоего вечного существования!». (XII. 1)

Наивысшая и Бесконечная Реальность во всей своей полноте сияет непрерывно над миром и в мире и в то же самое время никогда не покидает свою собственную природу.

Хотя в Шиве наивысшая свобода, освобождающее познание, абсолютное счастье, и вселенская Любовь - едины, все же, в зависимости от внутренней природы аспиранта, в нем преобладают разные внутренние отношения или состояния. Например, несказанная духовная интуиция у джанина (это джнана-йог), которая сопровождает познание и рассудительность, созерцательная ресорбция, одновременно счастливая и эффективная у раджна-йогина, и в случае бхакта (бхакти-йог) - всемогущая Любовь.

С этих трех точек зрения мы сейчас рассматриваем возвышение к Шиве: через медитацию и предельное утончение сознания – это соответствует джнана-йогу, затем через полное восприятие Чистого Блаженного Счастья и в конце через Любовь. Это и есть три основных способа приближения к Шиве, который скрыт космической иллюзией (майа).

Сознательный божественный свет (пракаша) - бесцветный, поскольку он превосходит все цвета. И поэтому этот свет не воспринимается как таковой, а проектирован через призму индивидуальных сознаний – и тогда он разделяется на отчетливые цвета. В момент, когда существо пытается понимать посредством интеллекта, он фрагментируется на неисчислимые аспекты. «Хотя и вездесущая, Самость не отражается в несовершенном и непостоянном зеркале мыслей, зеркало, в котором отражаются только предметы чувств» - говорит нам Абхинавагупта. Следовательно, любой опыт такого рода (через интеллектуальные размышления), который мы могли бы иметь относительно Шивы, является обманчивым. Даже в определенных формах космического сознания, другими словами в определенных формах самадхи, Бога никогда нельзя воспринимать, как предмет познания, но Он в вечности и через вечность является Наивысшим Субъектом. Глубокое понимание его сути можно постичь только через полное отождествляющее слияние с Самим Шивой.

Тот же великий и освобожденный мудрец Абхинавагупта показывает другим образом невыразимый аспект Божественности: «Невозможно заметить капли дождя на сплошном фоне чистого неба, но их можно с четкостью различить, когда они обрисовываются на подходящем фоне, как, например, на фоне крон деревьев определенного сада или на фоне крыши дворца. Тем же образом Всевышний Бхайрава (Бог в трансцендентном аспекте), благодаря своей предельной тонкости, никогда не может содержаться в области индивидуального сознательного опыта, или другими словами – в ограниченном сознании. Если ассоциация с определенным временем, с определенным местом, с определенной формой, с движением, с деятельностью и так далее, ограничивает сразу индивидуальное сознание, которое испытывает состояние Бхайрава, то эта ассоциация никак не ограничивает подлинное Абсолютное Сознание Бога (Бхайрава)». Итак, для того, чтобы полностью познать Шиву, мы должны стать идентичным с ним, другими словами – отождествиться с ним.

«Шива, чья прекрасная суть есть Божественный сознательный свет, свободный и суверенный, через неудержимую игру его свободы он оккультирует сначала свою собственную суть, а затем он раскрывает ее во всей своей полноте, сразу или постепенно. А это пролитие его Благодати полностью свободно и независимо!» (цитата из ТАНТРА САРА, автор Абхинавагупта).