Шиваизм

Шиваизм, собственно говоря, – это самый древний духовный путь мира. В Индии Шиваизм имеет тысячелетний возраст: археологические раскопки из Мохенджо Даро и Хараппа, раскрывают его историю, которая начинается даже до калколита. Его всегда встречаем под разными названиями во всех эпохах везде, где процветала духовная традиция.

Это можно легко понять, если учитывать, что Śiva превосходно представляет тот облик Бога, который проявляется как Великий Инициирующий или как Великий Спаситель существ окованных в невежество и страдание. Итак, можно по праву утверждать, что любое сильное и искреннее стремление к духовному освобождению на самом деле предназначено ипостаси Бога Спасителя, ипостась известная в Индии под именем Śiva («Добрый и ласковый») и любое проявление освобождающей божественной благодати находится в тесной связи с Шивой. Таким образом, даже если мы этого не знаем, в любом духовном просветляющем процессе Грация Шивы играет основную роль.

Итак, Шиваизм имеет многочисленные и разные формы и ответвления. В индии существуют три главных его форм: VĪRA-SAIVA, больше всего распространена в центральной зоне индийского полуострова, ŚIVA-SIDDHANTA, в южной стороне, и ADVAITA-ŚIVA, в Кашмире (север Индии), который является самой чистой и самой возвышенной формой Шиваизма, до сих пор известного. Есть много аспектов общих для этих трёх ветвей Шиваизма, но также встречается и множество важных отличий.

Традиция кашмирского шиваизма передавалась столетия подряд только от Учителя ученику, «из уст в уши», но первый посвященный этого великолепного духовного пути, который письменно сформулировал фундаментальные принципы, был легендарный мудрец Васугупта, который жил с конца VIII и до начала IX века н.э. После Васугупта, эзотерическая литература Кашмирского Шиваизма бурно процветала, почти 4 века, постепенно доходя до поразительного расширения.

Первой фундаментальной работой Шиваизма, традиционно присвоенной Васугупте, является сборник сутр, весьма кратких, и полностью герметичных для непосвященных, которые представляют главные инициирующие способы, которые позволяют достижение состояния полного духовного освобождения (обожествления). Этих способа три, и они называются: Путь Śiva, Путь Śakti или Путь энергии и Путь ограниченного существа. Эта работа называется Śiva Sūtra (афоризмы Шивы), и она считается откровением, которое идет непосредственно от Шивы. Итак, Śiva Sūtra основывает новый намного более быстрый и прямой духовный путь, на котором призвание Божественной Грации играет главную роль. На самом деле Васугупта утверждает, что не он написал Śiva Sūtra, а нашел её написанной на скале, которая возвысилась из воды. Он смог её прочитать и запомнить, затем скала опять погрузилась в воду.

Другая работа Васугупты, не менее важная – это SpandaKārikā – «строки (Kārikā) о Высшей Божественной Созидательной Вибрации (Spanda)», работа, которая является подлинным эзотерическим трактатом о резонансе.

В общих чертах, всю написанную шиваитскую традицию (на санскрите śastra) можно разделить на 3 фундаментальные части: Āgama Śastra, Spanda Śastra и Pratyabhijñā Śastra.

1. Āgama Śastra, рассматривается как прямое откровение Шивы (Бога). Она была передана сначала устно, от Учителя ученику и содержит основные работы, такие как: MalīnivijayaTantra, SvacchandaTantra, VijñānaBhairavaTantra, RatnamālaTantra, MṛgendraTantra, RudrayamalaTantra, ŚivaSūtraи др. Также существуют и многочисленные комментарии этих работ, больше всего к ŚivaSūtra.

2.Spanda Śastraсодержит наверное самые важные трактаты или доктринальные элементы системы. Главная работа из этой категории – это SpandaKārikā, работа Васугупты, которая имеет многочисленные комментарии, два из них, являются самыми главными: один из них рассматривает только первую строку работы и называется SpandaSandoha, а другой является интегральным комментарием и называется SpandaNirṇāya.

3. Pratyabhijña Śastra содержит в особенности метафизические работы и благодаря необыкновенно высокому уровню, на котором они написаны, является для непосвященных самой недоступной частью письменной традиции Шиваизма. При всем этом этот ряд работ рассматривает самый простой возможный духовный метод. Pratyabhijñā означает именно «узнавание» или «вспоминание» и имеет духовный смысл спонтанно и непосредственно распознавать свою божественную природу, подлинную природу, которая есть Высшее Я, Ātman. В этой категории работ, самые важные это: ĪśvaraPratyabhijñā, фундаментальная работа Утпаладевы, и PratyabhijñāVimarśini, один из комментариев IśvaraPratyabhijñā. (Утпаладева – это одна из самых великих личностей в традиции Шиваизма, который в совершенстве сочетал Бхакти, неограниченную стремительную любовь к Богу, со знанием, рассудительностью и самой высокой метафизикой). ĪśvaraPratyabhijñāна самом деле означает, прямое распознание Сердца (эссенции), то есть распознать Бога Отца в самом себе. До Утпаладева (или Утпала), его Учитель Сомананда написал ŚivaDṛśti (Виденье Бога), трудная и зачастую непонятная поэма. Поэтому Утпаладева написал ĪśvaraPratyabhijñā, именно для того чтобы разъяснить некоторые аспекты, которые былинеясными у Сомананды.

Все эти три ветви шиваитской традиции были гениально синтезированы, унифицированы и гармонизированы Абхинавагуптой, тем, который остался самой известной личностью, а также и самым великим духовно совершенным существом этой системы. Среди его фундаментальных работ, самой важной является Tantrāloka (Божественный Свет Тантры), которая является гениальным синтезом всей традиции шиваизма. Он почти поразительно сумел разгладить все кажущиеся различия или неровности между различными школами и ответвлениями кашмирского шиваизма до него. Он предоставил единое, последовательное и полное виденье системы. Эта монументальная работа позже была дополнена и комментарием одного из учеников, весьма отдаленного во времени от Абхинавагупты, по имени Джаяратха, который жил на юге Индии спустя несколько сотен лет, после того как его духовный учитель Абхинавагупта покинул физический мир. Tantrālokaимеет фундаментальное значение для всей традиции Шиваизма и, потому что Абхинавагупта понял, что она весьма сложна для обычного ученика, он написал и её резюме, в прозе, которая называется Tantrasāra (Высшая Эссенция Тантры).

Школы Шиваизма имеют разные духовные внутренние отношения, а иногда даже очень мало согласованные с принятой традицией брахманов. Они не основываются исключительно на Ведах, и, следовательно, нельзя считать Шиваизм продолжением Вед: Шиваизм раскрыл путь выражения истины о Боге и о духовном просветлении, даже больше и детальнее, и глубже чем показано в Ведах. Главные отличия, как увидим и далее, происходят из внедрения концепта Śakti, Силе или Энергии Бога, концепт, который в Ведах не ясно прочерчивается. Итак, Шиваизм в сравнении с Ведами является новым, легким, надежным и наиболее прямым путем, который может предоставить освобождение прямо здесь и сейчас, в этой жизни.

Есть несколько важных школ Шиваизма, среди которых самые возвышенные сгруппированы в Школу Trika. Trika является квинтэссенцией кашмирского Шиваизма. Слово Trika означает на санскрите «Триединство» или «Троица», и с самого начала утверждает, что абсолютно всё имеет тройную природу. По сути эта Троица может свестись к: Богу (Śiva), Śakti – его созидательная фундаментальная энергия – и индивид или иными словами «ограниченное целое», ограниченная проекция божественности, духовный атом, Āṇu или Puruṣa (Āṇu= атом). Всё Творение происходит от высшей Воли Бога (Śiva), посредством его отражения в Śakti; затем это архетипальное Творение выделяется и дифференцируется в бесконечность «атомов» (Āṇu), которые далее создадут по естественным законам (неким образом механически) свой личный мир в котором живут.

Итак, Trikaвключает несколько духовных школ, самая древняя с исторической точки зрения, называется Krama. Krama означает на санскрите: процесс, порядочная последовательность, очередь. Эта система имеет у основы идею, что путь, которому человек следует, для того чтобы достичь Бога, представляет некоторые ступени (этапы). Но каждый этап подчинен определенному аспекту Бога. Следовательно Бог присутствует на протяжении всего Пути, но на каждом этапе встречаем определенный Его облик, более глубокий и настоящий, по мере того как возвышаемся к Нему. Система Krama основывается на концепте Śakti, как Высшая Созидательная Энергия Śiva, и особенно на одном из обликов Śakti, что относится к последовательности и времени, и является Великой Космической Силой Времени и Вечности, Kālī. Krama представляет новый облик Kālī для тех, которые не имели возможности изучить Кашмирский Шиваизм: в этой системе Kālī не рассматривается как одна из 10-ти Великих Космических Сил, а отождествлена с самой Высшей Божественной Силой (Parāśakti), потому что каждая из 10-ти Великих Комических Сил, может привести существо к Богу.

Другая очень важная школа Шиваизма это Kaula(Kula). На санскрите термин Kaula означает "община", очень тесный (эзотерический) круг посвященных, "семья" или "целостность". И в этой традиции преимущественно тантрической, женский элемент (Śakti) – главный, а его секретные учения составляют "скелет" фундаментальных трактатов Tantrāloka и Tantrasāra Абхинавагупты. Также среди всех духовных Учителей Абхинавагупты, он чаще всего упоминает, принося ему дань, полную любви, и считая его самым важным, тем, кто посвятил его в тайны школы Kaula и помог ему достичь высшего освобождения: Шамбхунатха. У Абхинавагупта были и другие Учителя (например Лакшманагупта), но Шамбхунатха остается его главным гуру, гуру школы Kaula.

Третья фундаментальная система Кашмирского Шиваизма – это Spanda, и она также основывается на Śakti, которая называется еще и Spanda (Высшая Божественная Созидательная Вибрация).

Следовательно, с точки зрения самого духовного посвящения, главную роль играет не Śiva, а Śakti. Это вовсе не парадоксально, потому что в духовном видении Шиваизма, а также и Тантры, Śivaи Śakti – это не раздельные аспекты. Они всегда два в одном и рассматриваются как двое только потому, что ограниченный ум, подчиненный дуализму, не может соединить главную полярность духа и материи, энергии и сознания. Śiva всегда с Śakti и Sakti с Śiva; когда есть сознание, тогда есть и энергия, которая одушевляет это сознание. Когда есть энергия имеется, по крайней мере потенциально, даже под, казалось бы, слепым проявлением, таинственное и внимательное сознание. Итак, для того, кто стремится к Богу способ (путь) это все-таки Śakti, а не Śiva. Śiva – это трансцендентный аспект Бога, будучи за пределами всех форм манифестации, даже за пределами любых ментальных представлений. Чтобы не думали или воображали о Śiva - это не Śiva, потому что Śiva не возможно определить, размыслить, и он ничем не может быть воссоздан. Он за пределами любого воображения, желания или мысли. Мы не можем напрямую отнестись к Нему. Но можем дойти к Нему через Śakti, которая представляет имманентный аспект Бога ["трансцендентный" означает, "который за пределами"; "имманентный" означает, "который находится в"]. Бог присутствует и "за пределами" (вне мира), но и "в" мире. Если Бог был бы только вне мира, это означало бы, что мир без Бога, и управляется кем-то другим. Но Бог присутствует и в мире, в самых таинственных уголках Творения, в Сердце (центре) каждой элементарной частицы, в Сердце каждого человеческого существа, везде, но скрытым для невежды. Зато для духовно пробужденного человека, Бог присутствует везде. По этой причине эзотерическая традиция Кашмирского Шиваизма иногда названа и "высший несекретный секрет", потому что одновременно является великой тайной (для невежды) факт, что Бог есть везде, но Он (Бог) присутствует везде для духовного пробужденного существа. Эти два взаимодополняющих аспекта единого Бога (трансцендентность и имманентность) называются Śivaи Śakti. Можем прийти к Śiva посредством Śakti, потому что нужно начинать оттуда, где мы находимся, от имеющихся энергий и сил, а также с уровня сознания, на котором мы находимся. И даже если в нас Śiva находится в виде Высшего Божественного Я, мы стремимся к этому Я умом, стремлениями, психо-ментальными переживаниями, итак чем-то, что не является Śiva, не является трансцендентностью. Это и есть великое чудо Śakti: Śakti одновременно присутствует на индивидуальном уровне и на космическом уровне. Она всегда создает связь между человеком и Богом. Если бы не было Śakti, таинственной божественной магической силы, которая имеет один конец в трансцендентности и другой в манифестации, не было ничего, что связывало нас с Богом, который был бы всегда трансцендентным, всегда вне нас.

С другой стороны помимо этих трех главных школ (Krama, Kaula, и Spanda) системы Trika, есть еще одна (самая недавняя) такая же важная, названная "Очень короткий и лёгкий путь", но который доступен только немногим (очень возвышенным): прямое узнавание (Pratyabhijñā) Божественной Эссенции. Итак, Pratyabhijñā является четвёртым путём шиваитской традиции, которая содержит не столько техники, как презентацию и индукцию определенных внутренних отношений, необходимых молниеносному пробуждению Божественного Сознания в нас. Эта система очень ясно показывает, что на самом деле, мы ищем и стремимся достичь того, чем поистине являемся в реальности (Высшее Божественное Я). Иными словами, мы ищем себя самих. И тогда куда и зачем идти вне нас самих? Нужно только стать полностью сознательными о нас самих и заново вспомнить, чем мы всегда являемся едиными с Богом. Это всё. Это основное воспоминание (Pratyabhijñā) является завершением любого подлинного духовного пути: дойдя до порога экстатического погружения в Бога, там всего лишь вспоминаешь (узнаешь) божественную эссенциальную природу.

В общих чертах можно сказать, что Кашмирский шиваизм имеет два больших периода: до Абхинавагупта, и после Абхинавагупта. До Абхинавагупта различные шиваитские школы имели еще много различий в доктринах, которые чаще всего происходили из разных видений на некоторые духовные аспекты или принципы, или из неточной и непонятной формулировки других. Благодаря Абхинавагупта традиция Шиваизма стала единой и очень сильной, но после него она продолжалась недолго. Последователь Абхинавагупта был Кшемараджа, его прямой и самый важный ученик. Затем постепенно секретная традиция Шиваизма угасла в Кашмире. Она еще немного процветала спустя приблизительно 300 лет после этого, на Юге Индии, где жили несколько великих посвященных: в первую очередь знаменитый Джайяратха, который великолепно комментировал Tantrāloka, а также и Бхаттанарайяна, который написал очень глубокую посвященную поэму: Stavacintamaṇi (Таинственная Святыня Драгоценной Божественной Любви). И еще говориться, что Абхинавагупта был проявлением Śivа. Он еще с самого начала был очень сильной личностью, как в плане мышления, так и духовного переживания и написал множество работ; даже и сегодня он единогласно принят индусами, являясь одним из самых великих философов Индии, а также и самым великим эстетом этой страны, потому что в его огромной деятельности он занимался и эстетикой. (Покажем далее, что суть подлинного искусства ничем не отличается от эссенции духовного поиска и покажем насколько гениально сумел Абхинавагупта суммировать и область эстетики). Даже и в сегодняшние дни его работа о эстетике уникальна и является самым высоким выражением индусской эстетики. Хотя в Индии было много эстетов, он все же остается единственным, потому что ему великолепным образом удалось суммировать все видения и теории до него, придавая им весьма глубокую основу и более широкую и духовную перспективу.

Абхинавагупта родился приблизительно в 950 году нашей эры и жил до XI века. Не известно точно ни когда он умер, ни где он умер. Но говорится, что в определенный момент он ушёл медитировать с большим количеством учеников в пещеру и они больше никогда не вернулись, потому что перенеслись в другое измерение. Так ушел из физического плана этот великий освобожденный. И мы будем изучать работу Абхинавагупта, которая очень объемная и из которой сохранилось очень мало, но то, что сохранилось достаточно, чтобы понять её величество.

Кашмирский Шиваизм – это может быть самая возвышенная, самая чистая и самая прямая духовная традиция и, в неком смысле, самая близкая к подлинному христианству. И здесь акцент ставится на Благодать Бога и на пробуждение Сердца (Эссенции), точно как и в христианстве. Впрочем есть множество свидетельств по которым Иисус на протяжении тех 18 лет о которых ничего не упоминается в Библии, с 12-ти и до 30-ти лет был в Индии и Тибете и провел много времени в Кашмире (были найдены документы в Тибете, которые выявляют это). Хотя и прошло много времени с тех пор и до того как появились первые написанные тексты кашмирского Шиваизма, есть все же удивительное сходство между многими аспектами подлинного христианства и подлинного Шиваизма.

Кашмирский Шиваизм также представляет очень важное тантрическое влияние; более того, можно по праву сказать, что традиция Кашмирского Шиваизма является самой чистой и самой возвышенной формой тантризма. Здесь, во всем Шиваизме, как и в Тантре, фундаментальная идея состоит в таинственной связи между всем и вся как в голографической модели Вселенной, что делает так, что любой аспект Творения, сколь бы незначительным он ни был, был неотъемлемо связан с любым другим. Таким образом, все, (вся Вселенная) – это гигантская сеть виртуальных резонансов, которые устанавливаются между каждой точкой ("атомом") Вселенной и всеми остальными "атомами". Термином "атом" мы не называем лишь физические атомы (атомы пространства и времени), но и духовные, и ментальные атомы. Как пространство, так и время имеют, в видении Тантры и даже современной науки, голографическую структуру. Иными словами каждый атом пространства виртуально содержит всё в себе самом, посредством виртуальных резонансов: целое отражается в каждой части и часть находится в целом. Также каждый атом времени (каждое "мгновение") содержит в себе всю вечность. Познав очень глубоко одно лишь мгновение, познаем всю вечность, также как познав очень хорошо один лишь атом, познаем всю Вселенную. Это возможно, потому что все является резонансом.

Голографическое структурирование всего во Всём основывается на элементе, который есть Śakti – божественная, космическая, витальная, человеческая и духовная энергия, которая может проявляться в бесконечности форм, существующих в Творении и находящихся в иерархии. Все же показывается в кашмирском Шиваизме, хотя силы Бога бесконечны они могут свестись к трём основным энергиям, которые называются: высшая или субъективная божественная энергия (Parāśakti), божественная энергия как высшая (субъективная), так и невысшая (объективная) (Parāparāśakti) и невысшая или объективная божественная энергия (Aparāśakti). Эти три фундаментальных энергий (которые ни что иное, как отдельные манифестации той же Высшей Божественной Энергии Бога), представляют на самом деле эссенцию тех трёх онтологических основных уровней Творения: трансцендентный и чисто субъективный уровень (внутри Бога), который может быть полностью представлен Parāśakti, уровень который одновременно субъективный и объективный (то есть и "вне" и "в" Творении), который представлен Parāparāśakti, и объективный уровень, который может быть представлен третьей божественной Энергией, Aparāśakti, невысшая энергия, или так называемая низкая энергия (с перспективы божественности), которая является эссенцией всего мира уже разделенного на субъект и объект, в отдельных аспектах, в котором никогда не встречаем два полностью идентичных предмета, существа или аспекта.